«He decidido que ninguna religión puede dar respuesta a mis propios interrogantes»

león

Extremadamente cortés y educado, el poeta sirio-libanés Adonis sedujo el pasado mes en León durante la ceremonia de entrega del Premio Leteo en el Auditorio. Sus seguidores tuvieron la oportunidad de disfrutar de una velada en la que quedó claro que la lírica sigue siendo un coto reservado a una más que egregia minoría. Antes de recibir la escultura de Amancio hizo un hueco a Diario de León para charlar acerca de una poesía con la que trata de conectar de nuevo el mundo árabe con su herencia mística.

-”¿Cómo fue que Alí Ahmad Said Esber se convirtió en Adonis?

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Fue por azar. Yo era por entonces muy joven, tenía catorce años, y comenzaba a enviar la prosa y la poesía que había escrito a los periódicos y revistas sin que ninguna de ellas me publicara nada. Entonces leí en una revista la leyenda de Adonis, el dios fenicio y después griego de la belleza y el amor. Adonis fue un día a cazar jabalíes pero desgraciadamente fue un jabalí el que le cazó a él y murió. Su sangre se transformó entonces en una flor llamada anémona, una flor roja, abierta y bellísima. Todos los años en invierno de esta flor fluye un líquido rojo que es la sangre de Adonis. Su color viene de la tierra, del color de la tierra. Pues bien, entonces fue cuando me dije «Bien, a partir de ahora voy a firmar como Adonis en lugar de con mi nombre real. Y efectivamente, fue como si estas revistas que nunca me publicaban nada se encarnaran en el jabalí que mató al anterior poeta para que naciera Adonis. Envié un texto al mismo periódico que nunca me había publicado nada. Al poco tiempo me llegó una carta de este medio pidiéndome que me presentara en sus oficinas. Pues bien, fui y nadie creía que yo fuera el Adonis autor de ese texto, ni siquiera el redactor jefe. Por supuesto, finalmente me creyeron. Y fue así que Adonis eclipsó mi nombre real. Si hubiera seguido siendo Alí Ahmad Said Esber, creo que hoy seguiría siendo un desconocido.

-”¿Considera que hay relación entre el misticismo sufí y el del Siglo de Oro español?

-”Por supuesto. Hay muchísima relaci

ón entre ambos. Sin ir más lejos, hace un tiempo conocí a un profesor español que consideraba a Ibn Arabi (poeta musulmán andalusí) un escritor español. Yo creo que este filósofo, que tenía una visión extraordinaria, es el punto de encuentro de todos los místicos. Incluso decía que él era judío, cristiano y musulmán a la vez. Buscaba la realidad y el sueño que es en realidad este mundo desde un punto de vista clásico. Su religión era el hombre, la humanidad, el universo como un todo.

-”¿Es posible escribir poesía sin bucear en el sufrimiento humano?

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Sí. Hay muchos poetas que no so

ndean el sufrimiento humano en sus versos. La pregunta es si esta poesía es una buena poesía. Creo que la lírica verdadera siempre supone una pregunta trágica al autor del mundo y del universo, con lo que el mundo no puede entenderse sino es trágicamente ¿Qué finalidad tiene una poesía sin este sentimiento trágico?

-”¿Existe una conciencia de la poesía?

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Diría que es el poeta el que tiene una conciencia, pero cuando se escribe poesía siempre se está más allá de la conciencia. Requiere un sentido de libertad total que no se da en otros estilos literarios. Para la lírica hay que dejar fuera la lógica y entrar en un estado contrario a la racionalidad consciente. La poesía siempre se escribe desde el éxtasis y con una cierta locura.

-”¿Qué relación hay entre el sufismo y el mundo árabe en este momento?

-”Diría que si tratamos de entrar en

el mundo árabe como en un todo indivisible, entonces no puede haber relación. Hoy en día parece que el sufismo está en peligro. Pero, hace tiempo, en el anterior cosmos árabe, había muchos mundos distintos, y uno de ellos acogía un gran espacio en el que sí se podía desarrollar el misticismo.

-”¿Es posible en el mundo árabe escribir poesía en libertad?

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No es sólo en el mundo árabe donde hay que cuestionar si se puede o no hacer una poesía libre. El cuestionamiento de la libertad es universal. Si hay diferencias entre un país y otro son diferencias de grado y no de naturaleza. Incluso en países como España y Francia hay ciertos límites a la libertad. No creo que en ningún país del mundo pueda hablarse de una libertad total.

-”¿Puede hablarse hoy en día de una poesía denunciante?

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Yo diría que, por definición, toda la poesía es crítica porque modifica, porque roba una imagen distinta de la realidad. Simplemente dando esta imagen divergente, la poesía se convierte en denuncia, en crítica de lo que muestra.

-”Acaba de presentar el ensayo «Sufismo y surrealismo». ¿Cuáles son las relaciones entre ambas corrientes?

-”Precisamente escribí ese libro para explicar esa relación, y en este momento sería demasiado largo repetir lo que he escrito; es imposible. Le ruego que dedique un momento a leer el ensayo para obtener una contestación precisa.

-”Usted dice que la identidad es una creación y no una herencia. ¿Ocurre lo mismo con la poesía?

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Desde luego. La identidad es una creación y simplemente la palabra que expresa esta realidad está fundada sobre un sentido poético. El hombre construye su identidad creando su vida y su pensamiento, se inventa a sí mismo. Escribir poesía es crear, es crear el mundo. Y sí, la identidad es, como la poesía, una creación perpetua.

-”¿Por qué cree que el mundo árabe ha dejado de hacerse preguntas?

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Porque la cultura religiosa reinante en el mundo árabe es una cultura de respuestas, como ocurre en todas las culturas religiosas, como en el catolicismo, como en el judaísmo, que por la fuerza de las cosas, de la situación actual que reina en el mundo, se ha dejado de plantear preguntas. Yo creo que el hombre, por naturaleza, se interroga de manera constante. El problema es que la situación actual que reina en el mundo hace más fácil aceptar una verdad definitiva y creer en ella. La religión contesta todas las preguntas y el hombre, por lo tanto, no tiene nada que decir. Pero éste no es un problema exclusivo del mundo árabe. ¿Cuántas sectas hay hoy en día en Estados Unidos, que es el país de la modernidad? Muchísimas. Hay un regreso claro a la religión. Yo no lo juzgo, pero en mi caso, no quiero que ninguna religión conteste a mis preguntas.

-”¿Es usted el Walt Whitman de la poesía árabe?

-”No, no creo. Mire, c

ada poeta es un continente, un mundo, como Whitman. No me corresponde a mí juzgar si puedo ser el Whitman de la poesía árabe. En cualquier caso, yo ahora mismo sólo intento ser Adonis.

-”¿Los pájaros siguen muriendo en Galilea?

-”Los pájaros, lamentablemente, mueren aún en todos los países.

-”¿Cree que, como dice Amin Maalouf, hay identidades asesinas?

-”No, no puedo estar más en desacuerdo. Creo que hay individuos asesinos, pero nunca identidades o pueblos a los que pueda achacarse una actitud o una voluntad asesina.