Rapa Nui: La isla de los colosos de piedra

Podríamos comenzar este reportaje con el slogan «¡Por qué dejar volar la imaginación, si podemos ir con ella!». Más apropiado como reclamo publicitario para una línea aérea, también nos abre un espacio a la reflexión ante la posibilidad de ver cumplido alguno de nuestros sueños viajeros, entre los que muy probablemente se encuentre conocer el lugar habitado más aislado del mundo, Rapa Nui (Isla de Pascua).

Perdida en mitad del extenso océano Pacífico Sur, alejada 3.760 kilómetros de la costa continental sudamericana y situada en el extremo más oriental de la Polinesia, Rapa Nui es probablemente uno de los lugares más misteriosos y enigmáticos que cualquier viajero podría llegar a soñar.

Con una superficie aproximada de 164 kilómetros cuadrados, una longitud de 24 Kms. y una anchura que no llega a 4 Kms., acoge en su capital, Hanga Roa, prácticamente a la totalidad de la población; algo más de 12.000 almas, de las que aproximadamente el 33% son aborígenes de la isla y el resto llegados del Chile continental. Anexionada a este último desde 1888, es junto con la cercana y deshabitada isla de Salas y Gómez, una comuna perteneciente a la provincia de Valparaiso (Chile).

Igualmente conocida como «Isla de Pascua» o «Easter Island», fue también apodada, aunque tardíamente, en el siglo XIX, como «Te Pito o Te Henua» (El Ombligo del Mundo) en lengua rapanui; si bien, originariamente se conoció como «Isla del Sol Naciente», bautizada así por sus primeros pobladores llegados de Hiva (J’iva), isla que se cree perteneció a Polinesia y de la que nunca se llegó a determinar su ubicación exacta. Sus habitantes, sufridores de intensos terremotos y continuos tsunamis, terminaron finalmente por abandonarla, trasladándose a la hasta entonces desconocida isla de Rapa Nui, conducidos por su rey o «ariki henua» Hotu Matua (J’otu matua).

Según cuenta la tradición oral, su descubrimiento se debió a un sueño que una noche tuvo el sabio y principal sacerdote del rey, Hau Maka, en el que, encontrándose frente al Sol naciente, pudo vislumbrar la isla.

Algunos estudios científicos, al igual que el relato oral, apuntan que el primer asentamiento en la isla se produjo a través de la playa de «Anakena» en torno al año 400 ó 500 D.C., según los antiguos arqueólogos y entre el 900 y 1.100 D.C., basado en estudios posteriores.

Los primeros pobladores de Polinesia y por lo tanto también de Rapa Nui, no procedían del imperio inca sudamericano, tal y como se creyó en un primer momento, sino que eran de origen asiático, concretamente del sudeste de China y Taiwan principalmente. Estas culturas asiáticas ya veneraban entonces a sus ancestros levantando piedras verticalmente, concepto éste que acabaría llegando a la Isla de Pascua mucho más evolucionado con la creación de las estatuas denominadas «moái», término en lengua rapanui cuyo significado, entre otros, viene a traducirse como «para tener» y que representaba a las personas más importantes de cada linaje en la isla. Consideradas poseedoras de un poder sobrenatural llamado «mana», cuando alguna de estas personas fallecía, se ordenaba tallar un «moái» que era trasladado desde la cantera del volcán «Rano Raraku», a una plataforma de carácter ceremonial denominada «ahu» (a’ju), donde se colocaba siempre mirando hacia el interior, de espaldas al mar y cerca de los lugares habitados, con el fin de mantener el «mana» de sus ancestros y poder preservar así la producción de recursos para su comunidad, siendo éste uno de los objetivos principales del moái.

EL TALLADO DE LAS ESTATUAS

Dado el origen volcánico de la isla, el material utilizado comúnmente para la construcción y tallado de las estatuas, era la piedra volcánica como la traquita, el basalto y la escoria roja, esta última utilizada para dar forma al «pukao», o adorno en la cabeza que representaba el cabello del moái a modo de tocado, lo que hoy podría llegar a confundirse como un gorro o sombrero.

Las primeras generaciones de estatuas eran relativamente pequeñas, entre 4 ó 5 metros de altura, si bien, en generaciones posteriores, llegaron a tamaños superiores a los 9 metros o más, alcanzando 21 metros uno de estos moái que aún se conserva en la roca sin terminar. Su peso variaba entre las 4 ó 5 toneladas los más pequeños, llegando a alcanzar las 80 toneladas los más grandes.

Una vez terminadas, las estatuas de piedra eran trasladadas desde el nicho en la cantera hasta su colocación, ya fuese en un hoyo o en un «ahu», dependiendo del tipo de moái y de la distancia que se tratara. Para ello se servían de «trincheras» dispuestas de tal forma que permitían a un grupo, más o menos numeroso de personas, conducir la estatua en una dirección determinada con la ayuda de cuerdas atadas a su estructura, con el objeto de poder balancear el moái de un lado a otro a modo de caminante. Al mismo tiempo, otro grupo (compuesto siempre por el mismo equipo que lo había tallado), intentaba sujetarlo desde su parte posterior, con más ataduras, a fin de evitar que no se precipitara por la ladera del volcán, pudiendo al mismo tiempo ir corrigiendo su dirección a través de la «quilla» o pieza sobresaliente que se dejaba en su espalda, ya que estas estatuas no se tallaban en piezas previamente separadas, sino que se trabajaban directamente sobre la propia roca de la cantera para finalmente desprenderlas o separarlas por su quilla, que era lo único que las unía a la roca madre.

La construcción del moái comenzaba siempre por el rostro, tallándolo superficialmente en un primer nivel, para continuar seguidamente con el cuerpo. Este proceso se repetía una y otra vez hasta concluir la talla con su separación de la roca.

Dependiendo de su destino, el moái podía tener su base completamente recta y nivelada si su colocación finalmente era un «ahu» o bien presentar un cierto corte en la base a modo de bisel que le confiriera un ángulo de caída hacia adelante, algo que debía de ayudar mucho a la hora de desplazarlo nuevamente a otra ubicación con un movimiento de «vaivén».

En toda la isla hay 1.046 moái, de los cuales 11 son femeninos y 18 llevan «pukao». Veintidós de estas estatuas se encuentran fuera de Rapa Nui. La isla también cuenta con 300 «ahu’s», (once de ellos con orientación astronómica), que no solo servían para acoger a los moái y venerar a sus ancestros, sino que estas plataformas eran utilizadas también como centro político, de reunión social, en los rituales y funcionaban incluso como cementerios.

Los ojos de estos colosos estaban formados generalmente por coral blanco y obsidiana negra que daba forma al iris y pupila conjuntamente y solo se mantenían dentro de las cuencas oculares en ceremonias y rituales, siendo posteriormente retirados por sacerdotes encargados de su cuidado, que vivían en pequeñas casas de piedra junto al «ahu».

En toda la cantera de la que se extraía el distinto material para tallar los moái, se encuentran numerosos petroglifos y grabados en forma de «dos ojos» que a modo de sello, iban clausurando poco a poco cada porción de roca, impidiendo que se pudiera volver a tallar cualquier moái allí. Estos grabados representaban al dios «Make Make» y se cree que el propósito real del sellado de la roca no era otro que imponer el culto a este dios e ir olvidando el que se venía rindiendo hasta entonces a los moái, lo que no tardaría en llegar alcanzado el siglo XVII. Fue entonces cuando la superpoblación en la isla llevó a una gran escasez de recursos y a numerosos enfrentamientos entre los distintos clanes, que comenzaron a «botar» los moái contra el suelo, siempre con la cabeza mirando hacia abajo, con el fin de que dejaran de tener su «mana», iniciando así un nuevo culto a dioses como Make Make, Hiro, o Tangaroa.

En opinión de los arqueólogos, los moái no fueron lanzados contra el suelo violentamente, sino de forma respetuosa. Esta idea se basa en el hecho que cuando se han levantado de nuevo, no tenían la nariz quebrada, algo que hubiera sido lógico dado su enorme peso.

EL «MOÁI» DE LA REINA VICTORIA

¡Dios salve a la Reina!... Lo hemos escuchado en numerosas ocasiones haciendo referencia a Su Majestad, la reina de Inglaterra. Tal vez ¿había algo que temiera la regia británica para tener que pedir tanto a Dios por ella? Quizá nunca lo sabremos, pero lo qué sí es cierto es que el país de Shakespeare acabó llevándose una de las estatuas más importantes en la cultura rapanui, el moái «Hoa Hakananai’a», en lengua rapanui «Amigo robado».

Esta escultura, tras ser regalada a la reina Victoria, fue posteriormente cedida al Museo Británico de Londres, donde lleva exhibiéndose 150 años, tiempo en el que tanto el Estado chileno como el pueblo rapanui, no han conseguido recuperarla.

Este moái se encontraba semienterrado dentro de una de las viviendas en la aldea ceremonial de Orongo y según la tradición oral, dividía a la isla en dos partes. Es la única figura que relaciona el culto a los moái y al dios Make Make conjuntamente a través de unos grabados en su parte posterior donde pueden verse representaciones del dios pájaro y del ritual del «tangata-manu».

Hecho en basalto y sacado de la isla por marineros ingleses del barco HMS Topaze, comandado por Richard Powel en el año 1.868, fue ofrecido como regalo a la reina Victoria junto a otro moái más pequeño denominado «Hava» y su talla data entre los años 1.000 y 1.200 D. C.